Я долго выбирал тему для наших встреч и остановился на том, что рано или поздно начинает волновать каждого, на том, как правильно принимать решения, а точнее на том, что такое совесть и надо ли к ней, собственно говоря, прислушиваться. Ведь действительно, настоящее человека зависит от того, какие решения он принимал в прошлом, а будущее человека зависит от того, какие решения он примет в своем настоящем. А для того, чтобы принимать действительно правильные решения, надо прислушиваться либо к советам мудрецов, либо, если мудрых людей рядом нет, то к своей собственной совести, а еще лучше прислушиваться и к тому, и к другому одновременно.

Даже если мы получили очень разумный и явно правильный совет, нельзя так просто отказываться от совести, которая может открыто противиться тому или иному решению. Если совесть против, надо как минимум все пересмотреть с других точек зрения, может мы не все учли, может мы не все обдумали, может мы не все варианты перебрали. Решение может быть правильным, но несвоевременным, безответственным или неосознанным. Да, решение пойти за хлебомправильное, если дома нечего есть, но не совсем правильно пойти за хлебом ночью, когда магазины закрыты, или пойти его не покупать, а воровать, или пойти за хлебом, не взяв на него денег. Мало принять правильное решение, оно еще и должно быть обдуманным, прошедшим через фильтр разума.

Поэтому совесть в ведах определяется и как голос разума, и как голос сверхдуши, голос самой Абсолютной Истины, голос Параматмы. Её задача давать нам подсказки на все случаи жизни, особенно если мы остаемся без мудрых советов и наставлений. Она находится почти в центре груди, рядом с сердцем, и доставляет нам реальные неприятные ощущения, если мы решаемся на глупые поступки, или реальное чувство удовлетворения, если мы решились на благородный поступок. Она помогает нам увидеть суть происходящего, даже если мы вообще ничего не видим. Пилоты говорят в этом случае: иду по приборам...

Совесть выше нашего представления о том, что правильно, а что неправильно. Мы можем увидеть нищего и подумать, что он как и все обманщик, но пройдя мимо, вдруг почувствовать реальное угрызение совести, потому что мы не можем знать все, а совесть может, так как она находится в сердце каждого и все прекрасно понимает. В этом отличие души от сверхдуши. Душа контролирует только одно тело, а сверхдуша - все тела одновременно. Поэтому мы не должны просто заглушать ее голос и говорить, что ты, совесть, ничего не понимаешь, они все обманщики. К голосу совести надо прислушиваться и делать выводы, например, не надо всех мерить одной меркой - и среди обманщиков могут быть те, кто реально нуждается в помощи. Поэтому надо ли помогать только тем, кто кристально честен? В конце концов, мы все, так или иначе, где-нибудь да обманываем…

А то, борясь с собственной совестью, можно начать считать ее даже своим врагом, а очень бы не хотелось стать врагом Абсолютной Истины. Просто помните, что голос совести никогда не ошибается, если это конечно голос совести, а не какой-нибудь другой. Но даже если это точно голос совести, то следует учитывать один важный момент: чтобы ее слышать чисто и верно, надо самому быть достаточно чистым. Чем чище человек, тем яснее совесть ему подсказывает, как надо правильно поступать в том или ином случае. Совесть говорит на одном языке с очистившимся человеком, с другими у нее не всегда получается понятный разговор.

Та же самая совесть замолкает, если человек грязен и не собирается работать над очищением. В этом случае совесть молчит, так как глупец отказывается от ее услуг. В какой-то момент совесть доставляет такую нестерпимую боль негодяю, что ей приходится замолчать, чтобы не мучить эту несчастную душу еще больше, и тогда этот человек становится рецидивистом. Рецидивист – это человек, который заставил совесть замолчать и стал ее врагом. Рецидивист - это страшный человек, потому что очень страшно лететь в темноте и без приборов.

Поэтому запомните, к совести можно прислушиваться на все 100% только в состоянии 100% чистоты, для всех остальных состояний надо всегда искать и другие способы подтверждения своих мыслей и внутренних выводов, например, в среде мудрых и возвышенных личностей, у которых с совестью более близкие отношения, чем у нас. С теми, кто как минимум не считает свою совестью врагом, ведь совесть говорит не очищенному человеку то, что ему не хочется делать.

Поэтому такой неочищенный человек думает, что совесть – это его противник. Но в действительности совесть как раз и говорит нам то, что мы на самом деле хотим делать, хотим это делать как чистая душа, а не как загрязненное тело. Совесть говорит нам, как мы должны поступать, если бы мы были мудрецами. Но так как мы не мудрецы, нас это раздражает. Абсолютная Истина не враг, она наш вечный друг. Её называют всеблагой, а это значит, что она всегда желает нам блага, даже если нам кажется, что ее советы не входят в наши планы.

Так как совесть – это голос Абсолютной Истины, она подсказывает нам, как правильно поступить с точки зрения вечности, с точки зрения вечных и неизменных ценностей, с точки зрения высшей морали, а не нашей временной логики, которая постоянно меняется вплоть до наоборот. Поэтому для гордых людей совесть всегда враг, а для смиренных людей совесть всегда друг. Это кстати и хороший тест на то, гордый я или смиренный. Совесть еще можно сравнить с компасом, который всегда указывает нам верное направление. Даже если мы приняли решение идти в противоположном направлении, компас никогда не соглашается с логикой и уговорами путника, для компаса восток всегда восток, а запад всегда запад.

Именно по всем этим причинам в ведах рекомендуется принять духовного наставника, то есть того, кто научился слышать голос совести. Рядом с таким человеком уже не получится заглушить и свою совесть, так как учитель будет говорить нам то же самое, что и наша собственная совесть. Такой хор уже должен нас больше убеждать в важности духовного решения материальных проблем. Фактически, тот, кто принимает духовного наставника, принимает саму совесть, а точнее её представителя. После принятия наставника заглушить голос совести будет практически невозможно, поэтому духовное развитие становится таким интенсивным и эффективным.

Когда в жизни присутствует духовный наставник, уже не страшно ошибиться, услышав в сердце не тот голос, так как его всегда можно перепроверить. Однажды один ученик пришел к учителю и сказал: «Сегодня ночью Бог сказал мне во сне, что вы должны принять меня в ученики». «Хорошо, - сказал учитель, - как только Он и мне то же самое скажет, я сразу же так и сделаю». Голос совести легко перепутать с различными голосами нашего воображения, а уж оно то умеет говорить разными голосами…

А если мы сможем отличать голос совести от воображения, то обретем учителя в сердце, который так и называется – Чаитья-гуру, или гуру в сердце. Это кстати задача и воспитания и обучения – научить человека опознавать гуру в сердце. Правда сейчас эта наука практически утеряна и превратилась в банальную психологию, которая подозревает, что там у нас что-то есть, а что это и для чего это понять до конца не может…

И без научного подхода тут не обойтись. Ведь недаром говорят, что если ты разговариваешь с Богом - это молитва, а если Бог разговаривает с тобой - это шизофрения. Поэтому в трактатах дается предупреждение: чтобы принять что-то за истину, надо найти подтверждение этого в священных трактатах, в консультациях у мудрецов и в рекомендациях святых. Этот принцип называется принцип гуру, садху и шастр. Иначе наша жизнь превратится в анекдот. Однажды встретились три врача. Один говорит, что в его больнице лечат от сердца, а все умирают от печени. Второй говорит, что в его больнице всех лечат от печени, а они умирают от сердца. А третий обрадованно им сообщает, что у них все нормально: от чего они лечат больных, от того они и умирают...