Этот стих говорит о том, что прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют вдохновением. После вдохновения, появляется тонкая форма действия, это решение, которое принимает человек. И только после того, как решение принято, действие переходит на грубую платформу и превращается в реальный материальный поступок. Три уровня поступка - это вдохновение, решение, действие. Одним словом, все начинается с вдохновения, а потому, для того, чтобы начать свой процесс духовного развития, надо тоже научиться искать вдохновляющие стимулы. Тот, кто умеет вдохновляться, тот и умеет жить духовной жизнью. Именно вдохновению и надо научиться как можно быстрее, чтобы закрепиться на пути духовного развития. Фактически это наш первый долг перед Кришной и духовным учителем, иначе все остальные долги мы просто не сумеем отдать.

В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнёт играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой, как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.

Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тансен. Он был одним из «великой девятки», которую собрал Акбар в своём дворце. Она называлась «Девять бриллиантов». Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни. Акбар спросил Тансена:
— Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?
Тансен ответил:
— У меня получается, но эффект невелик.
Акбар спросил:
— Есть ли на свете музыкант, способный играть так?
Тансен ответил:
— Да, есть только один человек, это мой учитель.
Акбар сказал:
— Почему ты раньше о нём ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойдённым музыкантом, а, оказывается, есть на свете более искусный музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.
Тансен ответил:
— Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь — это моя работа. Мой учитель — это явление природы. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он состоит на службе у вдохновения. Когда оно приходит, он играет и поёт. Это стихия, источник. Вы — жаждущий. Вы должны пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмём его, и вы услышите, как он зазвучит.
Тансен послал узнать, где сейчас живёт его учитель. Вечером ему доложили, что он живёт на окраине небольшой деревушки в хижине и начинает петь и играть примерно в три часа утра.
Итак, Акбар и Тансен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать. В три часа утра Учитель Тансена начал играть и петь. Звали его Харидас. Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта. Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал, и слёзы текли из его глаз. Это были слёзы радости. Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясён.
На следующий день Акбар сказал Тансену:
— Раньше я думал, что ты непревзойдённый музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель — совершенство! Ты зря теряешь время при дворе, а ведь он стар и, возможно, скоро его может не стать. Ты должен находиться около него. Он — великий учитель! Ведь даже мёртвый музыкальный инструмент рядом с ним начинает звучать!

И основными из всех вдохновляющих факторов являются аспекты знания. Это само знание, процесс его постижения, система его получения и тот, кто эти знания нам передает. И это дает нам понимание, как вести себя в те моменты, когда вдохновения нет - надо искать прибежище в системе познания. Надо почувствовать вкус к обучению, обрести систему обучения, стать настоящим учеником или обучать других. Итак, формула: когда нет желания действовать - надо учиться, или хотя бы планировать свое обучение, потому что даже планирование обучения уже дает огромное вдохновение. Нырните в океан знания, и депрессия оставит вас, как будто вы нырнули в холодный океан...

Интересен пример Бхактисиддханты Сарасвати, который однажды отправился на Радха-Кунду с проповеднической программой. К началу его лекции со всех окрестностей, в надежде услышать истории о возвышенных лилах, собрались великие бабаджи. Они прослышали, что приехал знаменитый вайшнав и думали что в таком святом месте, как Радха-Кунда он будет рассказывать сокровенные истории о самой Шримати Радхарани. Однако Бхактисиддханта Сарасвати стал давать сложнейшую лекцию по "Упанишадам". Никто из бабаджи не мог понять, что происходит. Где же лилы, где экстаз? Зачем он нас учит какой-то там философии.

Бабаджи стали расходиться, про себя называя Бхактисиддханту Сарасвати заумным ученым, который приехал на Радха-Кунду, где нужно проливать слезы экстаза, а не давать непонятные лекции. Но Бхактисиддханта Сарасвати знал цену настоящим слезам любви. Он очень хорошо понимал сам и учил своих учеников, что для того, чтобы экстаз действительно был духовным экстазом, который действительно исходит из души, а не из сантиментов, человек должен глубочайшим образом понимать философию духовного развития. Без знания - любовь опускается до уровня сантиментов и не приносит ни какой радости, так как чувства не могут быть долго довольными, рано или поздно они начнут пресыщаться и наступит этап разочарований.

Да, высшим проявлением любви к Богу являются эмоции, но прежде их нужно заслужить. Шрила Прабхупада говорил, что вначале мы должны хорошо изучить "Бхагавад-Гиту", и затем мы станем, квалифицированы, чтобы понять "Шримад-Бхагаватам". Однажды с Прабхупадой сидело несколько его учеников-санньяси. Они беседовали, один из санньяси начал задавать вопрос о нашей изначальной духовной форме. Но Шрила Прабхупада прервал его, покраснел и стал кричать: - Какое у тебя есть право говорить о духовных формах? Кто ты такой, чтобы говорить о духовной форме?

Однако, примечательно то, что одной из первых книг, которую написал Шрила Прабхупада, был "Источник вечного наслаждения". Это литературное изложение 10 песни "Шримад-Бхагаватам", которая рассказывает о самых сокровенных играх Кришны. Этим самым он дает нам возможность понять нашу традицию. Метод духовного преображения человека, заключается в том, что бы слушать об играх Кришны, о том, как они объясняются в "Бхагавад-Гите" и в "Шримад-Бхагаватам" от тех, кто осознал духовную природу этих явлений. Все остальные пути, в этот век работают не столь эффективно, потому что у людей просто нет времени на то, чтобы возвышаться постепенным путем. Но делать это надо с полным пониманием философии, поэтому в этой книге столько философских рассуждений.

Таким образом, Шрила Прабхупада четко обозначает цель всех других усилий в духовной практике. Все остальные методы должны в итоге привести к этому главному методу – слушать об играх Кришны. Кроме того, "Источник вечного наслаждения" – далеко не такое простое произведение. В нем очень подробно описывается то, как Кришна убивал демонов. А каждый демон, который был убит Кришной, олицетворяет один из пороков, который живет в нашем сердце. Читая про то, как Кришна убивает этих демонов, мы очищаем свое материалистическое сознание, в котором присутствуют все эти пороки. Поэтому эту книгу полезно читать даже самым прожженным материалистам.

И особенно важно слушать лилы "Бхагавад-гиты". Да, игры, о которых повествует "Бхагавад-Гита" – это тоже игры Господа. Они может, не имеют такого разнообразия и загадочности, как игры во Вриндаване, но от этого они не становятся менее трансцендентными. Любые проявления Бога находятся на одинаковом трансцендентном уровне. И с чем более философских игр мы начинаем, тем более легко и безболезненно может очиститься наше сердце от всех проблем, страданий и сомнений. Таким образом, очищаясь через слушание, мы можем понимать все более и более сокровенные аспекты духовной жизни. Смирение состоит в том, чтобы сначала очистить наше сердце, а уж потом звать туда Господа. Настоящий путь – это путь постепенного преображения сердца человека, процесс постепенного очищения сознания.

Когда некоторые из учеников Бхактисиддханты Сарасвати просили дать им сиддха-пранали мантру, мантру открывающую тайну их истинного духовного тела, он отвечал им: – Тринад апи суничена… – это и есть ваша сиддха-деха. Это и есть ваше совершенное духовное тело, в котором душа служит Господу в духовном мире. А мантра, которая открывает доступ к этому: киртанийах сада харих. Но гордость мешает нам развиваться постепенно, мы хотим мгновенного прорыва, но мгновенно в этом мире приходит только смерть, так что поаккуратнее с подобными желаниями. Бхактивинода Тхакур предупреждает, что слишком быстрое духовное развитие, далеко небезопасная вещь.

В "Бхаджана-арахасе" он пишет: "Разум человека, думающего о своей духовной форме, не обретя должной квалификации, затуманивается". Иначе говоря, если мы вступаем в сферу, к которой еще не готовы, то неизбежно совершим оскорбления и сойдем с пути преданного служения. Самый безопасный путь нам дал Господь Чайтанья – это воспевание Святого Имени. Нама – это очень милостивое проявление Кришны. Через Наму мы можем легко войти в контакт с Кришной. Никаких специальных требований для этого нет – ни аскез, ни ритуалов, ни предварительной квалификации.

В ведических трактатах, дающих предсказания, очень интересно описывается наше время. "Бхавишья Пурана" говорит, что в наше время самые простые и погрязшие в грехе люди смогут легко начать свой путь духовного развития и стать святыми, через повторение Святого Имени. А Ачьютананда, известный астролог и спутник Господа Чайтаньи дал более точное указание, он сказал, что с апреля 2000 года начнется период Золотой чакры. Он будет продолжаться 480 лет и в течение него повсюду в мире будут печататься ведические писания и строиться ведические храмы. Так что мы живем в самое интересное время, когда перед активным человеком могут открываться любые возможности. Самое главное это время не проспать. Наш выбор прост: либо мы будем стараться стать участниками этих позитивных изменений, либо начнем им противодействовать.