Трактаты запрещают рассказывать духовное знание тем людям, в чьем сердце обосновалась зависть. Человека с завистью называют материалистом, его раздражает то, что у него материи меньше, чем у других, а избавившегося от зависти – называют преданным, его абсолютно не волнует, кто сколько насобирал атомов в свои смешные кладовые. Возникает справедливый вопрос, как же быть, ведь время от времени нам приходится рассказывать духовные тайны абсолютно неизвестным людям, которые могут быть кем угодно. И здесь дается секрет передачи ведических знаний. Да, мы можем не знать, кто перед нами, и явно далеко не все являются преданными, но все же, достаточно много людей, не занимаясь духовной практикой, все же не питают зависти к Богу, а значит имеют полное право слушать об Абсолютной Истине.

Если человек не верит, что одно из имен Бога Кришна, Рама или Нрисимха, это еще не значит, что он Ему завидует. Человек может абсолютно спокойно верить в другие имена Бога, которых может быть бесконечное количество. И в этом его святое право. Просто постарайтесь говорить с ним так, чтобы не задеть его религиозные чувства. В ведах говорится, что если человек не достиг совершенства в духовном развитии, но вел себя благочестиво и без зависти слушал о Боге, то он отправляется на планету Дхрувы Махараджа, Дхрувалоку, которая в космологии известна как Полярная звезда. Там у него будут все возможности продолжить свой путь духовного развития. Так что передавать духовное знание надо уважительно и смиренно, видя перед собой духовных космонавтов приготовившихся к интересному духовному путешествию.

Поэтому разум нам дается в первую очередь для того, чтобы избавиться от зависти. А зависть понимает, что с ней будут бороться в первую очередь, поэтому и придумывает разнообразные способы защиты. Перво-наперво она старается отвлечь наш разум на удовлетворение материальных желаний. Фактически, зависть отвлекает наш разум через хитрость. Разум может либо размышлять о непостижимых аспектах Абсолютной Истины, либо он обманывает других живых существ ради собственного наслаждения. Разум это великая сила, и она превращается либо в поиск Истины, либо в поиск способов обмануть других. Поэтому и говорится, что мы живем в мире обманутых и обманщиков. Рассказывают одну интересную притчу про Насреддина.

Правитель города, бывший в приятельских отношениях с Насреддином, пожаловался, что его подданные постоянно врут:
— Я так устал от их лжи, Молла! Врун на вруне. Ну, ничего, я заставлю их говорить только правду, — распалился правитель. — Если уговоры не помогают, пусть говорят правду из страха смерти. Кто соврёт, тот сразу лишится головы!
— Но ведь у каждого своя правда, — сказал Насреддин, желая смягчить гнев повелителя. — Казни ни к чему хорошему не приведут…
Но правитель был непреклонен, и утром на площади города уже стояла плаха, палач проверял остроту клинка, а в город мог войти только тот, кто правдиво ответил бы на вопрос начальника стражи у городских ворот. Самым первым, с восходом солнца, к воротам подошёл Насреддин.
— Отвечай, куда ты идёшь, — сказал начальник стражников, — и не лги, или лишишься своей головы!
— Я иду, чтобы мне отрубили голову, — сказал Насреддин.
— Ты врёшь, я не верю тебе!
— Если я солгал, — сказал спокойно Молла, — то пусть меня ведут на плаху.
— Но тогда получится, что ты сказал правду…
— Да, — улыбнулся Насреддин, — вашу правду.

И у нас есть своя правда, правда вед. И мы должны понять, что это за произведения, по какой причине они были созданы. Ведь их основная задача - излечить своих читателей от смертельных глупостей. Это книги, которые лечат от материального сумасшествия, замещая его сумасшествием духовным. Звучит парадоксально, но есть же выражение - клин клином вышибают... Это результат соприкосновения с духовной энергией, которая присутствует в этих произведениях. Мы должны прийти в себя и понять, почему мы все страдаем, и как Бог может все это терпеть? Мы должны научиться ставить диагноз самому себе. Наша болезнь - материализм, и она легко диагностируется - у нас нет вкуса к духовной жизни, у нас нет вкуса к слушанию о духовном.

Как мы заболели? Для того чтобы нас ввести в заблуждение, иллюзия должна прикоснуться к живому существу. Но душа трансцендентна, она высшая энергия, как может дух попасть под влияние иллюзии? Почему же этот ужас все-таки происходит? И первый ответ состоит в том, что мы бесконечно малы, поэтому иллюзия может иногда одолеть крошечную душу. А вторая причина состоит в том, что иллюзия не подчиняется законам логики. Это важный секрет материального мира, она действует по своим законам. Например, Солнце излучает свет, и Солнце же порождает облако, и это облако закрывает свет от жителей земли. Так иллюзия по статусу слабее, чем душа, но она все равно может закрыть от нее Абсолютную Истину. Проблемы души начинаются тогда, когда мы смотрим на иллюзию, потому что в этот момент мы отворачиваемся от Истины. Так муж, который смотрит на другую женщину, в этот момент отвернулся от своей жены. Поэтому духовная практика состоит в том, чтобы опять повернуться к Богу лицом.

Наша душа имеет сознание, чит. Мы можем осознавать себя и мир вокруг себя. Мы можем думать! И, к сожалению, сознание - это то, что можно ввести в заблуждение. Мы можем думать о себе неверно. У нас есть искаженное мышление и изначальное, чистое мышление. Но, кроме того, мы еще и вечные. А значит наше отношение к Истине, любовь – тоже вечна. И наша задача - вернуться к этому изначальному состоянию любви. Одним словом, наша задача научиться восстанавливать отношения. Может быть, поэтому в этом мире отношения все время портятся, чтобы мы научились самому высшему искусству, искусству восстановления отношений, бхакти-йоге.

Так почему иллюзия вводит нас в заблуждение? Нам это не нравится, Богу это не нравится и самой иллюзии это не нравится. А все это произошло, потому что у нас появилось желание покрутить головой по сторонам, мы отвернулись от Истины, и так попали под власть иллюзии. Богу это не нравится, но Он мирится с этой ситуацией, потому что иллюзия - то же слуга Бога и она отвечает за сферу материальной энергии. Иллюзия – воспитывая нас, служит Богу, занимаясь не очень-то приятным делом. И здесь описан принцип менеджмента. Если мы кому-то что-то поручаем, то не должны в это вмешиваться. Поэтому Бог отдает наше воспитание иллюзии и не вмешивается в это. Но это не значит, что Бог безразличен.

Когда мы попадаем под власть иллюзии, с нами происходит две вещи: мы забываем о том, какова наша природа, мы забываем, что духовны, а потом живое существо полностью попадает под влияние своей формы. Я мужчина, я женщина, я богат, я беден! Не хочу вас расстраивать, но это выглядит очень смешно. Душа просто сходит с ума и помещается в сумасшедший дом в виде материального мира, где каждый думает, что он Наполеон или Пушкин. Это называется асварупа - непонимание своей истинной природы. Мало того, что мы не правильно себя воспринимаем, мы еще и этим гордимся.

Однажды одна свинья все время перелезала через забор. И в качестве наказания на нее одели хомут, чтобы она не могла никуда пролезть. И свинья подумала, что ее наградили, что сделало ее очень гордой.

Так и мы, вместо того чтобы стесняться своего тела, мы им гордимся. Недавно я говорил на лекции, что я не рад своему телу. И одна из слушательниц ни как не могла этого понять. Как так можно, не гордиться своим телом, это же так здорово. Две руки, две ноги, на шее галстук... Но это не что иное, как самая большая болезнь этого мира - мы не просто неправильно себя осознаем, но еще и этим гордимся.

И Бог, ради нашего исправления, нанимает строгого врача-воспитателя и просит его вылечить и перевоспитать нас. Сам он не может этого сделать, так как слишком нас любит. Дома вообще невозможно как следует воспитать, так как дома слишком много родительской любви, поэтому во все времена детей отдавали чужому учителю. Это проверенный способ быстро и эффективно нас исправить. Мы должны понять, что больны, и понять это можно только через наблюдение рождения и смерти. Это неприятное для нас действие должно вдохновить нас на поиск Абсолютной Истины.

И хотя Бог позволяет иллюзии нас воспитывать, Он любит нас и хочет, чтобы душа вырвалась из иллюзии и даже Сам, время от времени, приходит в этот мир, чтобы лично попросить нас вернуться в духовный мир. Именно для этого Он и дает нам Бхагавад- гиту. Это его письмо нам, заточенным в большой психушке. И если мы отвечает на это письмо, то тут же получаем освобождение. У нас есть способность узнавать, и страдания материального мира активизируют наше желание узнавать. И если мы направим это желание на Бхагавад-гиту, то сможем понять, где выход. А выход прост, надо повернуться лицом к Богу. Чем ближе мы к Богу, тем дальше мы от иллюзии. Тот, кто стоит рядом с Богом, естественно выходит из-под влияния иллюзии. Просто подойди ко мне поближе и иллюзия перестанет тебя мучить. Так собака хозяина не будет кусать гостя, который подошел близко к ее хозяину. Но через забор она очень громко лает...

даже когда мы подошли к Богу, иллюзия все равно не отпускает так просто, испытывая нас всевозможными прелестями. Она продолжает ставить нам препятствия до самого конца. Это происходит потому, что мы любим расслабляться. Поэтому майя не дает нам расслабиться и вновь и вновь вдохновляет на изучение Бхагавад-гиты и общение с мудрецами. А Бог дает нам силы, чтобы все эти испытания преодолеть. И эта сила приходит из совместного слушания об Абсолютной Истине. Именно то, чем мы сейчас занимаемся, дает нам силы идти вперед. Это своего рода духовный иммунитет по отношению к иллюзии. Если мы не будем постоянно слушать Бхагавад-гиту мы просто не сможем сопротивляться и иллюзия опять возьмет над нами власть.