Духовная практика, йога, способна изменить сознание человека, переключив его с материального восприятия на восприятие духовное. Такое переключение на санскрите называется самадхи. Самадхи - это состояние духовного общения с источником всего знания - Параматмой, находящимся в сердце. Когда мы общаемся в этом мире с тем, кто владеет интересной информацией - это приносит нам радость, а когда мы общаемся с Параматмой, который обладает всеми знаниями мира, всеми секретами и тайнами, мы погружаемся в бесконечное блаженство.

Да, знание может приносить бесконечное счастье, но это не просто информация, это знание о себе как о душе и о Боге, как о Сверхдуше. Такое понимание называется кайвалья и состоит в осознании себя вечным слугой Верховной Личности Бога. По-другому этот процесс в йоге называется очищением зеркала ума, при котором я постепенно понимаю, что неправильно представлял своё положение в этом мире. Я думал, что являюсь центром вселенной и это приносило мне бесконечные страдания, так как никто не соглашался с моей концепцией, а значит, я должен был бороться за центр вселенной с другими претендентами на тёплое местечко...

Когда же моё зеркало ума очищается, и я понимаю, что центр вселенной - это место Абсолютной Истины, а я - слуга Истины, в моём сознании наступает успокоение, которое называется нирваной и в принципе является признаком прекращения материальных страданий. Однако - это только начало духовного развития. За ступенью нирваны следует этап духовной активности, который называется бхакти-йогой, или служением Абсолютной Истине. Метод бхакти-йоги будет подробно описан в седьмой главе «Бхагавад-гиты». Однако прямо сейчас мы можем сказать, что служение Истине очень просто, Истину надо утверждать, развеивая ложь. Этим и занимаются все, кто действительно осознал своё истинное предназначение.

В системе йоги, о которой рассказывается в данной главе, различают два вида самадхи, духовного просветления: сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Сампрагьята-самадхи - это духовный транс, которого достигают путем философских изысканий. Возможно, та радость, которую мы испытываем на лекции, когда в нашем сознании появляется радость от полученной информации, когда мы понимаем, что нашли ответ на свой вопрос, который искали не один год, а может и не одну жизнь, является отзвуком этого состояния.

Асампрагьята-самадхи отличается тем, что на этом уровне человек полностью отрешается от материальных удовольствий, понимая, что, несмотря на свою внешнюю привлекательность, они приносят только одни разочарования и беспокойства. Эти два уровня достаточно стабильны. Обычно, достигнув этого трансцендентного положения, йог уже никогда не лишается его. Если же эти уровни не достигнуты йогом, его и йогом-то в полном смысле назвать нельзя.

современная так называемая йога не только разрешающая, но и зачастую даже рекламирующая различные формы чувственных удовольствий, противоречит этому принципу. Йог, который не хочет отказываться от алкоголя, сигарет, сексуальных приключений, наркотиков и других увеселений, является не йогом, а пародией на йога, обыкновенным ряженым. Современные клубы йоги надо называть клубом ряженых.

С другой стороны, нельзя назвать йогами и тех, кто пытается развить в себе экстраординарные способности. Все фокусы, на которые способны так называемые индийские факиры, не более чем побочный продукт йогических упражнений. А тот, кто интересуется побочными явлениями, не может считаться не просто йогом, но и нормальным человеком. Представьте себе, что ваша жена сварила вам рис, потом его выкинула в мусорное ведро, а кормит вас оставшейся рисовой водой, утверждая, что это и есть самое ценное в рисе. Поэтому те, кто стремится поразить окружающих своими особыми способностями, должны знать, что они потеряли из виду истинную цель йоги. Передачу про экстрасенсов надо называть: несчастные, запутавшиеся люди, потерявшие истинную цель йоги...

Йога не нацелена на поиск недостатков в других. Зачем раскрывать в себе третий глаз или другие способности, позволяющие видеть других людей насквозь. Это даже некрасиво в какой-то мере, зачем подглядывать за другими. Йога - это умение увидеть недостатки в себе самом. Однажды я услышал такое выражение: Будь осторожен, когда хочешь в человеке ударить по дьяволу - как бы не попасть в нем по Богу....

Йога - это желание и умение избавиться от своих собственных недостатков. Магомет однажды сказал: Самое лучшее на свете питье - это то, когда у человека злое слово уже во рту, а он не выпустил его, а проглотил. Мы должны бороться со своими дурными привычками. Это одна из первоочередных задач человеческой жизни. Дурные привычки сравниваются с пожаром. Наша душа горит, в огне сгорает последняя надежда - человеческое рождение, а нас это абсолютно не волнует. Ну не сумасшедшее ли это состояние? Конфуций говорил в своё время: Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра. Так и пожар кармы, горящий в нашем сердце, просто поздно будет тушить завтра, его надо тушить прямо сейчас. Именно для этого мы и собрались сегодня вечером на лекцию по "пожарной безопасности" души.

И что сжигает нашу душу, что это за огонь? Это огонь безверия, огонь атеизма. Мы забыли, что выход из этого мира лежит через восстановление в душе веры. Что такое вера? Это готовность идти путём духовного развития, какие бы трудности не встречались нам по пути, понимая, что духовный путь исполнит все мои желания так, чтобы это помогло моему духовному продвижению, а не остановило его. На эту тему есть интересная история.

Святой и вера

Падишах праздновал свой день рождения. Из самых далеких краёв съехались на праздник знатные гости с подарками. А послам и числа не было. Каждый входил, отдавал свой подарок и садился на свободное место.
В шатре играла музыка. Падишах был в восторге от того, как разукрасили дворец. Он очень гордился талантами всех своих придворных. Акбар считал, что в целом мире нет такого умного советника, как Бирбал.
И вот явился духовный учитель падишаха. Акбар встретил его с почётом, одарил богатыми подарками.
Во дворце царила радость. Куда ни глянь - все ликуют и восхваляют падишаха. Окинув зал взглядом, Бирбал усмехнулся. Падишах заметил это и когда все разошлись, спросил:
- Бирбал! Как ты думаешь, что важнее, святой или вера?
- Конечно, вера, владыка мира!
- А я думаю, нет! Случается, что вера важнее, но если бы не было святых и духовных учителей, разве могла бы существовать вера?
- Нет, падишах, вера важнее святого, - стоял на своём Бирбал.
- Неверно ты говоришь, Бирбал, ведь люди почитают святых.
- Вера в святых, конечно, приносит свои плоды. Мы совершаем жертвоприношения статуям святых, но не от статуй получаем воздаяние, а от святых. И за это поклоняемся их статуям.
Падишаху такие рассуждения пришлись не по вкусу, и он рассердился.
- Это всё слова! А ты можешь доказать, что вера важнее святого?
- Могу.
- Докажи сейчас же!
- Владыка мира, это дело непростое, мне для этого нужно время.
- Ладно, даю тебе месяц, но помни: если за это время не докажешь своей правоты, - прощайся с головой.
- Согласен, - ответил Бирбал.
Берясь за дело, Бирбал всегда всё обдумывал и взвешивал заранее. Когда прошло пять дней, он увидел, что падишах озабочен важными делами и забыл об их споре. Тогда Бирбал незаметно взял туфлю падишаха, завернул её в шаль и унёс из дворца.
Выйдя из города, он в глухом месте закопал сверток. Сверху насыпал землю горкой и поставил три камня так, что получилось подобие могилы.
Потом он нанял муллу и приказал ему молиться на могиле и принимать подношения от верующих. Бирбал наказал мулле говорить, что это могила святого Верашаха, и всячески прославлять святую жизнь покойного. Мулла выдумывал и рассказывал разные небылицы про чудодейственную силу святого Верашаха. Мало-помалу слухи о святом разошлись по всему городу. Народ валом повалил к могиле святого, - несли дары, молились, давали обеты и клятвы. Так, "Божьей милостью", пустыня ожила.
Вскоре весть о святом Верашахе дошла и до падишаха. Как водится, из мухи сделали слона. Придворные расписывали небывалые чудеса, которые будто бы и после смерти творит святой, а иные договорились и до такого: "Когда ваше величество были ребёнком, отец ваш тоже почитал этого святого. И по милости Верашаха к нему пришла удача в его великих делах".
Падишах поверил им и дал себе слово навестить святую могилу, почтить память великого святого.
И вот однажды падишах вспомнил о своём решении, взял с собой несколько любимых придворных и поехал к могиле святого.
А там всё время толпились люди. Рядом раскинулся небольшой базар. Падишаху это место понравилось. Он и придворные отвесили низкие поклоны могиле святого. Бирбал стоял рядом, молчал и не кланялся.
- Все низко кланяются могиле святого, а ты? Приличней было бы и тебе поклониться, - строго сказал падишах.
- Я готов поклониться, только если Вы признаете мою правоту и скажете, что вера важнее святого.
Падишах сердито сдвинул брови:
- Я и сейчас повторю, что святой превыше веры. И при тебе даю обет: если я одержу важную победу над воинственным соседом, то велю покрыть могилу дорогим ковром, принести в дар сладости и здесь же угостить муллу и людей.
В это время примчался гонец, соскочил с коня, поклонился падишаху и доложил:
- Ваше величество! Ваш сын приказал передать: "Воинственный сосед разбит на поле боя, и есть надежда, что скоро он станет вашим слугой".
Падишах был вне себя от радости. Желая посрамить Бирбала, он вскричал:
- Так что, ты и теперь станешь твердить, что вера важнее святого?! Гляди, только я успел дать обет на его могиле, как тут же пришла счастливая весть, желание мое исполнилось!
- Владыка мира, если бы у Вас не было веры, Вы бы не дали обета святому. Вера - самое главное.
- Оставь свои уловки, теперь они уже ни к чему. Раз ты не смог доказать своей правоты, то готовься к смерти, - сурово сказал падишах.
- Ваше величество! Я только никак не пойму, в чем моя вина?!
Эти слова совсем разгневали падишаха. Он насупился и сказал еще суровее:
- Так вот ты как! Это в тебе не гордыня, а сама смерть говорит! Позвать палача немедленно!
Бирбал увидел, что падишах пришел в ярость. И тогда он повернулся лицом к могиле, сложил руки и почтительно сказал:
- О Верашах! Если я останусь в живых сегодня, то принесу на твою могилу в дар сладости и построю прекрасный мавзолей!
Услышав этот обет, падишах усмехнулся:
- Ну что, Бирбал, образумился? Пришлось и тебе дать обет.
- Конечно! Пришлось просить защиты святого, - поддакнул Бирбал.
Он позвал всех придворных, снял с бугра камни, раскидал землю и достал свёрток. Удивленный падишах, во все глаза глядевший на Бирбала, спросил:
- Что ты делаешь?
- Владыка мира! Вот ваш святой Верашах. Ему-то Вы и приносили обеты, - сказал Бирбал и развернул сверток.
Каково же было удивление падишаха, когда он узнал свою туфлю!
- Ваше величество! А вот теперь скажите, что важнее - вера или святой? - спросил Бирбал.
Но тут же сам ответил:
- Наша внутренняя вера - вот что главное. Если веры нет, то обещания и обеты бесполезны. Придётся и Вам признать, что главное - вера.
И пришлось падишаху согласиться с Бирбалом и сдаться перед его мудростью.
Слава о Верашахе разнеслась уже далеко и на его могилу стеклось много денег. И Бирбал велел построить на этом месте мечеть.