Не забывайте о Боге!

Глава 6 текст 35

"Секрет обуздания ума..."

Лекция РУЗОВА В.О.www.ruzov.ru

В этом стихе даётся секрет обуздания ума, который состоит из особой практики йоги и одновременного отказа от мирских удовольствий. Особенность этой практики йоги не в том, что она особенно сложна или необычна, а в том, что она особенно проста и подходит любому человеку, даже если у него нет никаких положительных качеств характера. Да, современный человек не может жить в уединении, под деревом или в лесу. Он не может сконцентрировать своё сознание, медитируя на сверхдушу в сердце, и уж тем более он не может контролировать свой ум, хранить целибат или совершать серьёзные аскезы. Поэтому для таких людей дан простой метод йоги, состоящий из девяти йогических практик, называемый бхакти-йога.

Первая практика называется шраванам, что переводится как умение слушать об Абсолютной Истине. Это один из самых могущественных видов духовной практики, позволяющий полностью очистить ум современного человека. Чем больше человек слушает об Абсолютной Истине, тем быстрее его сердце очищается, а ум отказывается от грязных удовольствий. Гьяна, знание, приводит к естественной вайрагье – отречению, которое состоит в переключении ума с низких размышлений на возвышенные. Такое желание ума слушать духовные истины является ступенью духовного экстаза и называется парешанубхавой, духовным удовлетворением. Оно похоже на удовлетворение, которое испытывает человек, утоляя свой ненасытный голод. С каждым куском съеденной пищи это особое йогическое удовлетворение возрастает, и человек ощущает новый прилив сил и вдохновение.

Этот процесс йоги сравнивается ссистемой выздоровления тяжелобольного, который находится под наблюдением опытного врача и соблюдает строгую диету. Слушание повествований об Абсолютной Истине–это, как мы выяснили, самое эффективное средство для лечения атрофированного ума, а принятие освящённой пищи– это диета, необходимая страдающему пациенту. Так йога быстро подымает на ноги любого пациента, несмотря на тяжесть его заболевания.

Современный человек ищет лёгкие способы для решения своих проблем. В восточных трактатах тоже есть немало рекомендаций для улучшения своей кармы. Например, в «Махабхарате» говорится: «О Бхарата, дающий поесть хлеба, попить воды, лекарство и лекарскую помощь нуждающемуся, попадает на небо без совершения каких-либо жертвоприношений». Однако улучшение кармы не приводит к её полному уничтожению, поэтому, даже наслаждаясь позитивными последствиями своей деятельности, человек просто неумолимо приближается к негативной части своей кармы. В этом мире невозможно полностью избавиться от страданий, необходимо выйти из-под влияния материи с помощью бхакти-йоги, тем самым перестав создавать новые последствия своих поступков.

Люди чувствуют это инстинктивно, как в анекдоте, когда детей спросили, кто из них хочет в рай, пусть поднимут руку. Все дети подняли руку, кроме одного мальчика. Его спросили, а ты что, не хочешь в рай? Почему не хочу, хочу, но не прямо сейчас…

Мир устроен достаточно простым способом: надо выбрать хороший круг общения и достичь положительных изменений в сердце. Для этого создаются различного рода организации. Их можно разделить на четыре основных вида: кооперативы – создаются, чтобы менять товар на товар, коммерческие организации – созданы, чтобы менять товар на деньги, мафия – создаётся, чтобы отнимать товар или деньги, некоммерческие организации – создаются, чтобы выпрашивать деньги.

Но нас будет интересовать пятый тип организации – духовная система, которая создаётся, чтобы что-то дать. Она основывается не на выгоде, а на сострадании. Да, человек, несомненно, получает от Бога бесконечную радость, но он не может оставить это себе, он очень хочет этим поделиться. Поэтому духовная практика состоит из двух этапов: некоторое погружение в духовное самосознание и возвращение в мир для проповеди и служения Богу и Его детям. Этот момент возвращения с желанием служения в разных традициях называют то «возвращением героя», то«вхождением на базарную площадь с руками, дарующими помощь», то «плодородием души».

Желание поделиться имеет в себе несколько причин. Кроме переполнения души счастьем, человек должен делиться, чтобы ослабить влияние жадности, зависти и страха на своё сердце. Поэтому даже современные психологические исследования показали, что великодушные люди более счастливы и более здоровы, чем невеликодушные.Когда человек желает счастья другим, то счастливые мысли наполняют и его собственное сознание. Человек чувствует себя счастливее, когда делает счастливыми других. Учёные, может быть, это немного скрывают, но забота о других – лучший способ избавиться от депрессии. Не надо принимать наркотики в виде антидепрессантов, лучше просто помогите своему ближнему – и живите успокоенными и умиротворёнными.

Однако опыт городского человека говорит о том, что отдать –этозначит с чем-то расстаться.А современному человеку не очень-то хочется ни с чем расставаться. Что делать с таким опытом? Умение отдавать бескорыстно, умение отдаватьот всего сердца надо воспитывать в себе год за годом, изо дня в день. По мере очищениясознания щедрость становится естественной и приносит полное удовлетворение.

Недавно я прочитал такие строки в одном интересном журнале: «Долгое время психологи считали, что люди помогают другим для того, чтобы помочь себе. В последние годы выяснилось, что человеку присущ подлинный альтруизм, более того, у каждого есть глубоко скрытое желание помогать. Нет такого человека, которому в кризисной ситуации кто-нибудь не помог бы – совершенно бескорыстно. Мы думаем, что нам повезло случайно, на самом деле – закономерно. Если каждый будет честен сам с собой, он вспомнит такие случаи. Итак, люди делают добро, потому что они люди, и это заложено в них от природы».

Развитие служения людям и Богу происходит постепенно. Никто не может сразу стать действительно великодушным, сначала наша душа совсем «небольшая», её надо растить регулярными действиями, направленными на очищение и одухотворение своего сознания. Сначала человек совершает добрый поступок неуверенно, пытаясь понять, к чему это, собственно говоря, приведёт. Такая забота о других основана на собственных страхах и эксперименте, поэтому обычно не приводит к большим результатам.

Затем человек понимает, что он особенно ничего не лишается и более того, даже получает уважение, почёт и самоудовлетворение от такой возвышенной деятельности. Это уже кажется ему выгодным, но удовлетворение в сердце так и не достигается, так как оно уничтожается корыстью, которое ещё живёт в его сознании. И только когда желание служить становится спонтанным, и человек делает всё, что от него зависит, чтобы сделать счастливыми всех детей Бога на той земле, в его сердце воцаряется полное блаженство. Для такого человека счастье других более важно, чем егособственное, но это счастье – счастье других – в свою очередь, увеличивает и его состояние блаженства. На этом этапе служениелюдям становится духовной практикой, духовной привилегией и духовной радостью.



Rambler's Top100

Яндекс.Метрика