В этой главе описывается разнообразное проявление Абсолютной Истины. В этом её природа: Истина личностна, а значит, в каждом конкретном случае она проявляется по-разному. Мы не хотим видеть в Истине личностные черты, а значит, требуем, чтобы Истина всегда была одинакова.

Наше атеистическое сознание проявляется в форме имперсонализма. Мы хотим, чтобы Истина была, но была мёртвой. Мёртвая Истина – это однообразная Истина. Если Бог – отец, значит, Он должен быть отцом всегда. Нет, для одних Он отец, для других сын, для третьих возлюбленный. Истина личностна, а значит каждый раз разная. Но нам не нужна разнообразная Истина, потому что разнообразная Истина – это живая Истина, а значит требующая служения. А я не хочу служить, я хочу, чтобы мне служили.

Такой человек постоянно волнуется, что Истина разнообразна. Он говорит: почему вы в пятницу сказали вот так, а в субботу вот эдак? Потому что я личность и имею право каждый раз отвечать на вопрос по-разному. Но имперсоналиста это дико раздражает. Он требует, чтобы ответ был всегда один и тот же. Чтобы вставать надо было всегда в 4 утра, и не может быть другого ответа, любой другой ответ просто разрушает мой атеизм на корню, но Шрила Прабхупада говорит: да, вставать надо в 4 утра, но спать не менее 7 часов после отбоя.

И материалиста это бесит. В результате такой человек просто критикует святых и мудрецов, постоянно находя, как ему кажется, противоречия, а значит, отсутствие Истины. Нет, Истина примиряет все противоречия, Истина и есть противоречия, так как Истина личность, а значит, истинно противоречива. Наш эгоизм не даёт понять личностного Бога. Так родители думают: если моя дочь полюбила молодого парня, значит, она разлюбила нас, её родителей. Но это не так, дочь – личность, а значит, она способна любить и родителей, и мужа. Так адепты одной религии думают, что Бог любит только их и никого больше, они просто ещё не приблизились к Богу настолько, чтобы понять Его личностную природу.

Так, к Прабхупаде пришли два молодых проповедника, только принявшие саньясу, отречение от мира. Они пришли к Прабхупаде и сели у его ног, ожидая, какое служение даст им их учитель. Один саньяси мечтал проповедовать в своём городе, строить храм и культивировать общину, но ему было сказано: ты должен постоянно путешествовать и ни в одном месте не задерживаться больше трёх дней, такова обязанность саньяси. Другой обрадовался, так как именно этого и хотел, хотел постоянно путешествовать, увидеть разные страны, побывать за морем и проповедовать всему миру. Но ему учитель сказал: ты должен всю жизнь жить в своём городе, проповедовать и строить храм. Это святая обязанность саньясина. Так поражённые саньяси встали и пошли каждый в свою сторону. Это и есть принятие Бога как личности.

Поэтому в ведах даются разные рекомендации для разных ситуаций. Совет может быть как минимум восьми видов: для 4 варн и для 4 ашрамов. И в зависимости от того, к какой варне или ашраму принадлежит человек, совет может немного отличаться. К этому можно добавить половые отличия, возрастные, религиозные и даже национальные. Одним словом, так как мы личности, мы все отличаемся друг от друга, а значит, можем найти своё исключительное решение в ведической культуре. Но все решения будут равны в одном – если это Истина, она всегда будет приближать нас к Богу, как бы она не выглядела со стороны.

Так, в одной части вед говорится, что человек должен принять ахимсу, или принцип ненасилия, ко всем живым существам, а в другой части говорится, что отравителя, поджигателя, насильника и нападающего с оружием можно наказать на месте и даже убить, если того требует защита тех, кто находится под нашим покровительством. Кажется, что это полностью противоречивые утверждения, но это не так, все они направлены на то, чтобы человек, правильно исполняя свой долг, стал ближе к Богу. Поэтому секрет прост: каждый раз в новой ситуации надо понять, как в этом случае мне надо себя повести, как исполнить свои обязанности так, чтобы стать ещё на один шаг ближе к Богу.

Мы все разные, и у нас разные задачи. И трудно на первый взгляд понять, какое действие делает человека ближе к Богу. Не всегда великое дело намного приближает человека к Истине. Не по размеру дела отвечает Бог на наши усилия, а по чистоте мотивов, с которыми мы это дело осуществляем.

Так, однажды встретились в кошельке три купюры: однодолларовая, двадцатидолларовая и стодолларовая купюры.
Стодолларовая купюра и говорит:
– Я – самая крутая! Меня только богатые носят!
Купюра в двадцать долларов говорит:
– А я – самая ходовая! Я – купюра номер один! Мною все пользуются!
Тут купюра в один доллар заявляет:
– А я – самая святая! Я чаще всех купюр появляюсь в церкви!

Поэтому в этом стихе говорится о том, что Истина присутствует во всем как биджа – основой жизни всего живого в этом мире. Хотя живых существ не так-то и мало, только одних форм насчитывается 8 400 000, но Истина является основой жизни в каждом из этих живых существ. Абсолютная Истина и основа жизни, и Тот, Кто поддерживает эту жизнь. А в нашем конкретном случае Он поддерживает жизнь, наделяя нас разумом. Если бы у нас не было разума, мы не смогли бы действовать, и в этом стихе Кришна говорит, что именно Он – источник всего разума. А как действует разум, мы уже разобрались. Он должен не только понять Истину, но ещё и научиться применять её в разных жизненных ситуациях.

Разум также необходим в духовной жизни для того, чтобы продолжать саму духовную жизнь. Нам всё время хочется быстрых результатов, но разум должен вдохновлять нас на терпение. Всему своё время, не могут плоды появиться раньше листьев на дереве. Духовное счастье приходит, но к каждому по-разному. В ведах говорится, что для того, чтобы получить наследство, надо просто оставаться в живых, тогда рано или поздно человек его обязательно получит.

Так и мы должны просто продолжать свой путь духовного самосознания, который состоит из внутреннего развития и внешнего очищения. В трактатах говорится, что человек должен склоняться перед Богом и телом, и душой. Одни несчастны, потому что склоняются только телом, а в душе ничего нет. Другие склоняются только душой, говоря, что у меня Бог в сердце, а телом не хотят выразить свое уважение Богу. И только тот, кто склоняется перед Богом и внешне, и внутренне, становится по-настоящему счастливым, так как предался Богу полностью и телом, и душой.

Понять Бога – это принять от Него всё, что бы Он ни послал нам как Свою милость. Да, встав на путь духовного развития, мы в какой-то мере избавляемся от последствий своей прошлой кармы, прошлой греховной деятельности, но, к сожалению, не всей, какие-то глупости в нашем сердце всё-таки остаются. Поэтому, чтобы удалить последние следы греха, Бог милостиво посылает человеку очищающие трудности, которые, на первый взгляд, могут показаться наказанием. Но это не наказание, это очищение, которое должно устранить остатки грязи в нашем сердце. Поэтому человек разумный с радостью принимает эти трудности, а значит, не пытается найти виноватого в своих проблемах. Нет, мы хотим выздороветь от материальной болезни, а значит должны принять лекарство, каким бы горьким оно ни было.

Поэтому преданные не боятся Сатурна, который приносит столько неприятностей человеку, они знают: Сатурн – это лучший друг преданного, так как он способен полностью очистить сердце, а значит восстановить нашу духовную природу. Для материалиста нет ничего страшнее Сатурна, а для преданного нет милости большей, чем от Сатурна. Это самая лучшая планета в духовной жизни.

Но это не значит, что одних трудностей достаточно, чтобы очиститься. В этом опять кроется нежелание принять Бога через личность. Поэтому необходимо принять Духовного Учителя. Это посланники от Бога, которые позволяют нам вернуться домой в духовный мир. Однажды один астролог посмотрел в гороскоп Шрилы Прабхупадыи и сказал, что в своей прошлой жизни тот был на одной планете с Вишну.

И сам Шрила Прабхупада говорил: "Я не хотел приходить в этот мир, так как в нём нет ничего хорошего, но Кришна сказал мне: ни о чем не беспокойся и Я дам тебе много дворцов, в которых ты будешь жить. Просто пиши свои книги на благо всего мира". Это особые личности, которые сами приходят в этот мир, чтобы спасти его. Этим они отличаются о нас, на них просто не действует материальная иллюзия. Так Шрила Прабхупада говорил, что он за всю свою жизнь не совершил ни одного греха.

Поэтому наша задача – не стать особым человеком и даже не стать святым, это фактически невыполнимая цель, во всяком случае, за одну жизнь. Наша задача намного проще: просто стать слугой святого, в сердце которого находится Абсолютная Истина, потому что там, где господин, там и его слуга. И если господин возвращается в духовный мир, то и его слугу также пропустят, даже если он немного неказистый и подозрительный, но он просто несёт чемоданы своего господина. Поэтому наша единственная возможность вырваться из этого мира – вцепиться в чемоданы Шрилы Прабхупады, а значит распространять повсюду его книги, в которых он оставил своё сердце.