Духовный мир – это место, наполненное духовным блаженством, а материальный мир – это место наполненное материальным разочарованием. И так как в духовной реальности нет ничего материального, поэтому там и нет разочарований. Так, занимаясь духовной практикой, человек иногда разочаровывается, но это не значит, что его разочаровала духовная практика, это значит, что сначала он перестал практиковать духовность, вернулся к материальной деятельности, а потом пришло разочарование.

И духовная, и материальная энергия исходят из Абсолютной Истины, поэтому в этом стихе говорится, что, хотя Господь вечно пребывает в духовном мире, Он в то же время повсюду присутствует и в материальном мире, пронизывая его Своей материальной энергией. Его духовная энергия покрывает весь духовный мир, а его материальная энергия – весь материальный. Поэтому нет даже маленькой точки пространства, в которой бы не присутствовала Абсолютная Истина. Это и называется вездесущность. Каждая часть творения действует исправно и находится под контролем.

Однако, задачей живого существа является переход из мира материального в мир духовный. Да, энергии Господа находятся везде, но сам Господь находится в определенном месте – на Голоке Вриндавана, особой планете духовного мира. И метод путешествия на эту планету называется бхакти-йогой или преданным служением.

Бхакти-йога имеет два аспекта, первый из которых называется чешта-рупа. Это значит, что я прилагаю все свои усилия для того, чтобы стать достойным божественной любви, для того, чтобы она могла войти в мое сердце. Это похоже на уборку перед принятием дорогого гостя, и если в нашей жизни мы можем прикрыть грязь и замести под комод мусор, то в духовной жизни так схитрить не получится. Бог находится прямо в нашем сердце и видит, насколько оно чисто. Да, чистое не может прийти в грязное, поэтому, если мы призываем в свое сердце бескорыстную любовь, надо это сердце отполировать до зеркального блеска.

И когда сердце станет действительно чистым, божественная любовь войдет в нее. А она это может сделать только добровольно, невозможно заставить себя любить. И тогда проявится второй аспект бхакти-йоги – бхава-рупа, духовная эмоция, блаженство духовной любви. Но мы хотим поменять эти два этапа духовного развития местами. Нам сначала подавай экстаз, а потом мы подумаем, будем мы очищаться от пороков или нет. Поэтому может быть я кого-то расстрою, но в духовной жизни тоже сначала работа, а зарплата, в конце.

Поэтому многие мудрецы так и переводят слово бхакти, как активность в очищении. Это значит, что любовь деятельна. Невозможно просто сидеть и любить. Если я кого-то люблю, я должен что-то делать для этой личности. Представьте себе, что муж приходит домой, спрашивает, где ужин, а жена ему говорит, что просто любит его, и этого вполне достаточно.

Нет, бездеятельная любовь сердце не очистит, поэтому бхакти-йога подразумевает, что мы так же активны как и раньше, а, точнее, даже еще более вдохновлены, но действуем уже не с корыстным мотивом только для себя самого, а с духовным, а ,значит, служа Богу, понимая, что если мы не совершаем высокодуховные поступки, то свято место пусто не бывает – начнем совершать греховные.

Даже если я наполню свою духовную практику слушанием, памятованием и воспеванием, она не будет менять моё сердце, если делать я это буду только для себя, с корыстным желанием просто перестать страдать. Если я сознательно не избавляюсь от эгоизма, никакая духовная практика мне не поможет. Да, корыстное мировоззрение – мой самый главный и беспощадный враг. Корысть – это желание хоть что-то получить за свои усилия, хоть капельку, но заработать. Только когда я буду готов служить Богу бескорыстно, не надеясь вообще ни на что, только тогда мое сердце откроется для духовных переживаний. Как не парадоксально – но бескорыстие является самой дорогой платой за духовное откровение.

По этой же причине искатели оставляют свой путь духовного развития. Если я не оставляю привязанность к плодам своей деятельности, если я жду награду за свое служение Богу, за свои духовные усилия, то рано или поздно разочарование придет в мое сердце, так как невозможно совершать духовной прогресс, сохраняя материальное настроение. Мне кажется, что я очень много делаю для Бога, а он мне не доплачивает или вообще задерживает зарплату…

Как увидеть, что в сердце живет привязанность к плодам? Это выражается в подозрении, что мне не додали, меня недооценили, меня обманули, на мне сэкономили, кто-то присвоил себе то, что должен был получить я. Когда же появляется непривязанность, я начинаю видеть, что мне все время дают больше, чем я заслужил, мне все время переплачивают, меня все время хвалят незаслуженно, а если ругают, то слишком мягко и недолго.

И Бхагавад-гита способна помочь нам вырваться из-под влияния корысти. Она и создана для тех, кто хочет встать на путь духовного развития, но еще не в силах отказаться от своих материальных привязанностей. Бхагавад-гита – это книга для колеблющихся, для нерешительных, для сомневающихся, то есть именно для нас. Да, в любом духовном трактате говорится, что это единственно правильный путь. И так и должно быть, потому что большинство последователей в любой традиции составляют начинающие искатели, а все начинающие страдают некоторым фанатизмом. А фанату нужно быть точно уверенным, что его путь исключителен, наче он просто не сможет по нему идти. Поэтому специально для начинающих искателей-фанатов в каждой духовной книге есть слова о ее исключительности.

И совершать любовные поступки, и очищать свое сердце можно только ради реальной личности. Поэтому путь духовного развития подразумевает принятие духовного учителя. Духовный учитель любит меня, и я в ответ тоже хочу что-то для него сделать, а духовного учителя может порадовать только мое духовное очищение. Так и происходит чудо изменения сердца. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите и просит Арджуну сначала принять духовного учителя, а потом уже менять свое сердце.

Как найти духовного учителя? Однажды Господа Чайтанью спросили, кого можно назвать преданным? Он подумал и ответил: того, кто хотя бы один раз в своей жизни произнес святое имя Бога. Его переспросили еще раз, так как веды разрешают три раза задавать один и тот же вопрос. Во второй раз Господь Чайтанья ответил: преданным можно называть того, кто постоянно произносит святые имена Бога. И когда его спросили в третий раз, он ответил, что преданным можно назвать того, при виде которого всем хочется произносить святые имена Бога. Так были даны три уровня преданности, в соответствии с чем мы и можем понять, как найти духовного учителя.