Изучая духовные трактаты, человек должен понять, что это не теоретическое знание, а практическое. Это значит, что изучение духовности должно сопровождаться работой над своим характером и качеством сознания. Фактически, изучение вед делает человека идеальным членом общества, настоящим джентельменом. Поэтому он и в семейной жизни счастлив, и на работе чувствует удовлетворение, и пример хороший своим детям подает. Каждый шаг человека знающего регламентирован в том или ином разделе ведической культуры. Но путь не состоит в умении следовать всем правилам и предписаниям. Да это и не возможно в наше время, в конце концов. Путь состоит в умении делать все не эгоистично, не корыстно, не для себя самого, а для Бога. Это и называется путем Сознания Кришны.

С 7 по 12 главы Бхагавад-гиты - самые интересные части этого трактата. Они как броней защищены с обеих сторон первыми и последними шестью главами. Мудрецы предупреждают нас о том, что это сокровенный раздел Бхагавад-гиты и понять его своими силами просто так не получится, как бы ни был человек образован в материальном плане. Этот раздел необходимо выслушать от того, кто сам уже выслушал его от своего духовного учителя и осознал на примере своей жизни. Веды утверждают - если человеку посчастливится понять эти шесть глав, то его жизнь увенчается успехом. Эти шесть глав заменяют всю философию мира, все жертвоприношения, всю благотворительность и даже религиозную аскетичность.

И эти главы не просто самые важные, они еще и самые увлекательные. Более того, в ведах они называются самыми сладкими. Но их сладость может почувствовать только тот, кто полностью освободился от своих сомнений. Вся информация о духовной реальности находится в этой части Бхагавад-гиты. Это проход в духовный мир, и пройти в него может тот, кто способен слушать Бхагавад-гиту из уст верующего человека. Это и есть проверка на чистоту сердца. Если я готов сосредоточиться на этом знании, значит, мои сомнения начинают рассеиваться, значит, я готов начать учиться решать все свои проблемы только с помощью Бхагавад-гиты.

Но что-то не дает нашему сердцу очиститься – это что-то наша надежда на внешнее счастье. Через что мы пытаемся стать счастливыми в этом мире, через то мы и будем воспринимать слова священных трактатов. Если я ищу счастье в богатстве, то мне будут интересны только трактаты о процветании, артха-шастра, например. Если я ищу счастье в межполовых отношениях, то мне будут интересны трактаты о семейной жизни, например, кума-сутра с картинками. Если мне интересны философские поиски – я буду вдохновлен логикой вед. И только если мое сердце полностью очистится, я буду вдохновлен Бхагавад-гитой, то есть словами Бога о том, что единственное, от чего стоит искать счастье, это от общения с Богом и его преданными.

И если мы не воспринимаем Бога как личность, то Он придет к нам как неумолимое время. В ведах говорится, что удача – это обрести то, что не подвержено влиянию времени. Поэтому в материальном мире в принципе нет удачи, так как обрести здесь из вневременного можно только Бога, но именно этим никто и не хочет здесь заниматься. Поэтому этот мир – мир неудачников.

Есть известная история о Тансене, великом музыканте при дворе Акбара.

Император спросил его: «О, великий музыкант, скажи мне, кто был твоим учителем?». Он ответил: «Ваше Величество, мой учитель не только чрезвычайно великий музыкант, он больше, чем музыкант. Я даже не могу назвать его "музыкантом". Я должен назвать его "музыкой».
Император спросил: «Могу ли я услышать его пение?» Тансен отвечал: «Возможно, я сделаю, что в моих силах. Но Вам лучше и не думать приглашать его сюда ко двору».
Император сказал: «Могу я пойти туда, где он находится?» Музыкант сказал: «Видя, что ему придется петь перед королем, его гордость может восстать даже и тогда». Акбар сказал: «Тогда я пойду как твой слуга?» Тансен ответил: «В таком случае надежда есть».
Так они вдвоем пошли в Гималаи, на высокие горы, где у мудреца в пещере был храм музыки, и жил он среди природы, в гармонии с Бесконечным. Когда они прибыли, музыкант ехал верхом на лошади, а Акбар шел пешком. Мудрец увидел, что император проявил такое смирение ради того, чтобы послушать его музыку, и был готов спеть для него; и когда он почувствовал настроение для пения, он запел. И пение его было величайшим. Это было необыкновенное, духовное явление. Казалось, будто все деревья и растения в лесу звучали. Это была песня Вселенной.
Глубокое впечатление, произведенное на Акбара и Тансена, было выше их сил. Они вошли в состояние транса, покоя, умиротворения. И пока они находились в этом состоянии, учитель покинул пещеру. Когда они открыли глаза, то его уже не было. Император сказал: «О, какое чудное явление! Но куда же ушел учитель?» Тансен ответил: «Вы никогда не увидите его в этой пещере снова: если человек хоть раз испробовал этот вкус, то он будет преследовать его до конца своей жизни. Он все на свете превосходит».
По возвращении домой Император однажды спросил музыканта: «Скажи мне, какую рагу и в какой тональности пел твой учитель?» Тансен сказал ему название раги и спел ее для него. Но Император был недоволен и сказал: «Да, это та же музыка, но в ней не было того же духа. Отчего?»
Музыкант ответил: «Дело в том, что я пою перед Вами, Императором этой страны, в то время как мой учитель поет перед Богом, в этом и вся разница».

Время в ведах олицетворяет диск Сударшана, что переводится как «очень привлекательный». Поэтому ход времени так привлекателен для человека. Каждый носит на руке часы, не просто потому, что ему надо куда-то успеть, нам действительно интересно следить за течением времени, так как это косвенная медитация на Бога. И эта Сударшана чакра в виде смерти приходит к каждому и приходит неожиданно. Смерть никогда не объявляет о своем приходе заблаговременно. Поэтому мы всегда должны быть спокойными в своей деятельности. А это значит, что я веду свои дела так, чтобы не стыдно было бы их оставить в любой момент. Для этого надо действовать с желанием удовлетворить Бога своим трудом. Это и есть настоящее искусство жизни и смерти.

Притча

В одном городе, где жил священник у тех богатых людей, чьи дома стояли отдельно или на окраине города, был обычай нанимать человека, чтобы тот присматривал по ночам за их собственностью.
Поздно вечером, когда священник бродил по опушке леса, он повстречал такого сторожа, прохаживавшегося взад и вперёд. «На кого ты работаешь?» - спросил священник. Сторож ответил ему и в свою очередь спросил: «А ты на кого работаешь?»
Эти слова, как молния, поразили священника. «Я ещё ни на кого не работаю», - смущённо ответил он. Затем он долго прохаживался рядом со сторожем и, наконец, спросил: «Не поступишь ли ко мне в услужение?» «Охотно, но что мне надо будет делать?» «Напоминать мне о том, что я тоже должен работать для Бога», - сказал священник.