Пропуск в духовный мир человек получает через процесс слушания о духовном мире. И слушание это должно проходить по определенным правилам, слушать надо не того, кто что-то знает о духовном мире, а того, кто имеет реальный духовный опыт приближения к духовному миру. Никакое академическое знание, не поможет, если к нему не прикоснулась рука реального святого человека. Так, например, религиоведение не меняет душу студентов, которые получает диплом по этой специальности, так как преподавание ведут люди, в сердце которых нет истинной веры в духовную реальность.

Бог находится в сердце и точно знает, что хочет понять этот человек, а ,значит, и открывает те возможности разума, которые необходимы для осмысления тех или иных проблем мироздания. Поэтому, если человек слушает духовные трактаты с искренним желанием понять духовную реальность, он обязательно не только разберется в духовной науке, но и получит духовный опыт, который так необходим человеку для подтверждения правильности его пути.

В каждой главе Бхагавад-гиты открываются все более и более сокровенные тайны о духовной реальности. Обычно человека волнует, что Господь сделал для него, а точнее чего Он еще для него не сделал. Но в девятой главе рассказывается о том, что человек может сделать для Господа. Поэтому этот раздел и называется самым сокровенным знанием. В ведах утверждается, что тот, кто поймет эту главу Бхагавад-гиты, обязательно выйдет из-под влияния материальной энергии и избавится от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире.

В прошлых главах мы пытались понять разницу между телом и душой человека, а теперь мы должны понять разницу между материальной и духовной деятельностью. Духовная деятельность называется преданным служением и состоит из 9 видов: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему. Занимаясь этими видами духовной деятельности, человек полностью одухотворяет свое сознание. И когда в результате этого его сердце полностью очищается, он становится способным понимать желания Бога.

Но в этом стихе находится предостережение. Если в сердце сохраняется зависть, как бы образован не был человек и какие бы усилия он не прилагал, девятая глава никогда не откроется такому человеку. Зависть отключает разум человека. Поэтому такой человек не может ни сам понять Бхагавад-гиту, ни объяснить её значение другим людям.

Есть интересная притча о том, как Магомет со своим учеником возвращались из мечети после утренней молитвы. Этот ученик в первый раз сегодня посетил утреннюю службу и очень гордился своим духовным подвигом. Они шли вместе по дороге и видели, как нежились в своих кроватях жители города, так как только утром в город приходил прохладный ветерок, и можно было немного расслабиться. Ученик не выдержал и начал критиковать горожан. Он говорил, что те, кто не посещает утренние службы в храме, обязательно отправятся в ад, и им уже не будет спасения. Ученик забыл, что еще вчера он так же крепко спал, как и все эти люди, а может даже намного крепче их.
Магомет остановился и сказал: «Ты пока иди домой, а мне надо срочно вернуться в храм». «Зачем?» – спросил его ученик.
Магомет ответил: « Моя утренняя молитва из-за тебя пропала зря; от общения с тобой всё разрушилось. Мне придётся совершить молитву снова. А что касается тебя, то запомни, пожалуйста: никогда не приходи опять. Для тебя было бы лучше спать, как другие; по крайней мере, тогда они не были бы грешниками. Твоя молитва имела лишь один результат — она дала тебе повод осуждать других».

Если религия вместо милосердия вызывает только критику и осуждение, это и не религия вовсе, а очередной способ выделиться в этом мире, приподняться над другими, почувствовать себя божком, объявить себя святым, а других грешниками. Такой человек мечтает не о том, чтобы все вернулись к Богу, а о том, чтобы все в аду сгорели, желательно живьем. Но никакими религиозными ритуалами не купишь билет в духовную реальность, только чистое сердце может являться пропуском из мира материального в мир духовный, а в чистом сердце нет зависти.

И о таком знании, которое не подвержено зависти и говорится в девятой главе. Поэтому Кришна говорит Арджуне, что сейчас пойдет разговор о самом чистом, самом возвышенном, и с завистью тут уже делать нечего. Предыдущие главы рассказывали о том, кто такие йоги и что такое йога, а в девятой главе говорится о том, как же самому стать йогом, и первое, с чего надо начать – это отказаться от зависти к Богу. Это знание называется абхидхея.

Девятая глава научит нас тому, как стать настоящей махатмой. Это не просто титул, который можно самому себе присвоить или получить от хитрого йога. Это результат внимательного слушания о Боге. Любой человек, даже если он неграмотен, сможет понять самые сложные духовные истины, если будет слушать о Боге от человека, который избавился от зависти. В предыдущей главе мы говорили, что смерть преодолеть можно, а теперь мы узнаем, как это конкретно сделать.

И этот способ – полюбить слушать об Абсолютной Истине. Именно здесь кроется тайна тайн – мы умираем для этого мира, когда начинаем с любовью слушать о Боге, но в тот же момент рождаемся как махатмы – великие души. Великая душа – это те, кто любит слушать о великом. О чем мы любим слушать – такая мы и душа, и если мы любим слушать о ничтожном, тогда мы не душа, а душёнка…

И этот секрет – самый открытый секрет на земле, но понять его может только тот, кто независтлив. Мы можем легко отказаться от алкоголя, табака, мяса, даже от сексуальных отношений человек может легко отрешиться, но отказаться от зависти совсем непросто. Мы приходим в мир духовных отношений и начинаем завидовать тем, у кого отношения с Богом ближе. Фактически, если мы сохранили зависть в духовной жизни, значит, мы еще не переключились с материальной жизни на духовную, а просто присматриваемся к ней.

И когда наше сердце откроется Абсолютной Истине, когда я откажусь от своей зависти, а, значит, стану смиренным, только тогда эта тайна откроется передо мной и совершит чудо – перенесет мою душу из материального мира в мир духовный, в мир вечности, знания и блаженства.